Masacre de Jallianwala Bagh – Part 1

El concepto de nacionalismo indio surgió durante el movimiento independentista indio, que luchó por liberarse del dominio británico. El nacionalismo indio es un ejemplo de nacionalismo territorial en el que se incluye a todos los habitantes de la India, a pesar de sus diferentes orígenes étnicos, lingüísticos y religiosos. Sigue teniendo un gran efecto en la política india y representa la oposición a los aspectos sectarios del nacionalismo hindú y musulmán.

La consolidación del dominio de la Compañía Británica de las Indias Orientales en el subcontinente indio a lo largo del siglo XVIII provocó desarrollos socioeconómicos que dieron como resultado la creación de una clase media india mientras erosionaba gradualmente las instituciones y los obstáculos sociorreligiosos precoloniales. El creciente dominio económico y financiero de los propietarios de empresas y comerciantes indios, así como de la clase profesional, los llevó a un conflicto cada vez mayor con las autoridades británicas. En las últimas décadas del siglo XIX, una conciencia política en desarrollo entre la élite social india nativa (incluidos abogados, médicos, graduados universitarios, funcionarios gubernamentales y grupos similares) generó una identidad india y alimentó un creciente fervor nacionalista en la India.

Nacionalismo en India

El nacionalismo indio se ha visto con frecuencia como un modelo para el nacionalismo de los súbditos coloniales que luchan por la independencia, con una notable excepción. Mientras que otros nacionalistas coloniales intentaron separarse de sus imperios y establecer gobiernos «nacionales» propios, los nacionalistas indios fueron los únicos que intentaron apoderarse de un imperio en su conjunto, reclamando cada provincia y principado que los británicos gobernaban para el país.

Mahatma Gandhi y Satyagraha

La filosofía y práctica de Satyagraha y los programas constructivos como métodos para lograr la libertad, la justicia y una sociedad pacífica en la que el hombre viva en total armonía con todos los seres vivos y la naturaleza han sido la contribución de Mahatma Gandhi a toda la humanidad.

Gandhiji inventó Satyagraha como una táctica única para combatir la injusticia. En el transcurso de su experiencia de 50 años con la verdad, había perfeccionado este método. Creó y propuso una serie de programas constructivos para fortalecer el país mientras encabezaba la campaña Satyagraha para liberar al país del dominio británico. Gandhiji pasó más de 20 años en Sudáfrica antes de llegar a la India. Originalmente había ido a Sudáfrica por un año para ganar algo de dinero. Se preocupó tanto por la difícil situación de los indios inmigrantes que renunció a su rentable práctica legal para organizar una lucha no violenta que posteriormente denominó Satyagraha. Satyagraha se convirtió en una forma de vida para Gandhiji, no solo en una herramienta de resistencia no violenta.

Bajo la guía de Gandhiji, el país vio una variedad de movimientos Satyagraha. El país experimentó una extraordinaria conciencia y activismo entre las personas que voluntariamente pasaron todo tipo de pruebas durante el movimiento de no cooperación entre 1919 y 1922 y el movimiento de desobediencia civil entre 1930 y 1934. Un número importante de miembros de la clase media educada fueron encarcelados durante el movimiento inicial. Miles de mujeres se levantaron de sus casas para protestar contra la autoridad británica durante el segundo movimiento. La gente descubrió que Satyagraha puede ser una herramienta poderosa para protestar contra la injusticia.

Movimiento de No Cooperación

El Congreso Nacional Indio (INC), dirigido por Mahatma Gandhi, inició el Movimiento de No Cooperación el 5 de septiembre de 1920. El partido lanzó la agenda de No Cooperación en septiembre de 1920 durante una sesión del Congreso en Calcuta. Septiembre de 1920 a febrero de 1922 se considera la época del movimiento de no cooperación. Marcó el comienzo de una nueva era en la búsqueda de la independencia de la India.

El Movimiento de No Cooperación comenzó a raíz de una serie de eventos, en particular la Masacre de Jallianwala Bagh, y fue suspendido debido al incidente de Chauri Chaura en 1922. 

El movimiento de no cooperación fue liderado principalmente por Mahatma Gandhi. Publicó un manifiesto en marzo de 1920, esbozando una teoría del movimiento de no cooperación no violenta. 

 Características del movimiento de no cooperación

•  El movimiento fue principalmente una protesta pacífica y no violenta contra la administración británica en la India.
•  Como forma de protesta, se pidió a los indios que renunciaran a sus títulos y renunciaran a los puestos designados en los gobiernos locales.
•  Se pidió a las personas que renunciaran a sus cargos gubernamentales.
•  Se pidió a la gente que retirara a sus hijos de las escuelas y universidades controladas o asistidas por el gobierno, etc.

Ley Rowlatt

La Ley Rowlatt de 1919, también conocida como Rowlatt Satyagraha, fue una de las leyes legislativas más polémicas adoptadas por el gobierno británico a principios del siglo XX para limitar las libertades civiles de los indios. Revolucionó el movimiento nacional indio y elevó al guerrero independentista más celoso de la India, Mahatma Gandhi. Este proyecto de ley provocó varias manifestaciones en toda la India, así como la atrocidad más atroz en la historia de la India: la Masacre de Jallianwala Bagh .

Masacre de Jallianwala Bagh

En respuesta a la exclusión de Mahatma Gandhi de visitar Punjab, la deportación de conversos de Saifuddin Kitchlew y Satyapal el 10 de abril y las respuestas a la Ley Rowlatt, los indios intentaron unirse y protestar en 1919. Se leyeron las nuevas reglas del general de brigada REH Dyer. en 19 sitios de la ciudad en la mañana de Baisakhi, el 13 de abril de 1919, con el sonido de los tambores militares de los pregoneros de la ciudad. Hizo ilegal salir de la ciudad sin permiso, prohibió cualquier “procesión de cualquier tipo” y cualquier reunión de más de cuatro personas, y dijo que “cualquiera que sea visto en las calles después de las 8 p.m. será fusilado”.

Las declaraciones se realizaron en un contexto de ruido y calor extraordinario, y se perdieron puntos críticos de la ciudad, lo que sugiere que la información no se distribuyó lo suficiente. A Dyer se le notificó más tarde a las 12.40 horas que se iba a convocar una reunión política en Jallianwala Bagh. Cuando Dyer llegó con 90 tropas sikh, gurkha, baloch y rajput del 2-9 Gurkhas, el 54 sikh y el 59 Sind Rifles, había una reunión de 20.000; una mezcla de oradores, oyentes, excursionistas, hombres, mujeres y niños de todas las edades, incluidos sijs, hindúes, musulmanes y cristianos. Dyer luego ordenó a sus fuerzas que abrieran fuego contra los manifestantes. Se dispararon 1.650 balas y posteriormente se impugnó el número de muertos y heridos.

El 22 de mayo de 1919, Rabindranath Tagore se enteró de la tragedia. Intentó organizar una manifestación en Calcuta, pero finalmente optó por renunciar a su título de caballero británico como “un gesto simbólico de protesta”. “Yo… deseo estar, despojado de toda distinción especial, al lado de aquellos de mis compatriotas que, por su llamada insignificancia, están sujetos a soportar una degradación no apta para los seres humanos”, dijo en una carta de repudio fechada el 31 de enero. mayo de 1919 y escrito al virrey de la India, Lord Chelmsford.

En represalia por la matanza, Udham Singh mató a Michael O’Dwyer, el entonces teniente gobernador de Punjab, que había sancionado la conducta del general de brigada Dyer. Se dice que cuando era joven, Udham Singh vio la carnicería.

Ejemplos de preguntas

Pregunta 1: ¿Qué sucedió en Jallianwala Bagh y cómo sucedió?

Responder:

 Los hechos que condujeron a este acto atroz fueron los siguientes:

• Ley Rowlatt (1919): A pesar de la oposición unánime de los miembros indios, el gobierno británico aprobó la Ley Rowlatt (1919). Esta ley otorgó al gobierno amplios poderes para reprimir la actividad política, incluida la capacidad de detener a alguien durante dos años sin cargos.
• Gandhiji quería la desobediencia civil no violenta contra la Ley Rowlatt. Se realizaron mítines en todo el país, los empleados se declararon en huelga y se cerraron negocios.
• Debido a un levantamiento popular, la administración británica impuso la ley marcial en Amritsar. El 13 de abril de 1919, el general Dyer abrió fuego contra una multitud de inocentes reunidos en Jallianwala Bagh y mató a cientos.

Pregunta 2: ¿Cuáles son los puntos del Satyagraha de Gandhiji?

Responder: 

       Las siguientes son las características del Satyagraha de Gandhiji:

• Resaltó la importancia de buscar la verdad y el poder de la verdad.
• Implicaba que si la causa era justa y la lucha era contra la injusticia, entonces luchar contra el opresor no requería fuerza física. El satyagrahi podría ganar el conflicto sin ser agresivo.
• A través de satyagraha, uno puede derrocar a un opresor apelando a la propia conciencia. El opresor debe ser obligado a darse cuenta de la verdad.
• Gandhiji sintió que a través de Satyagraha, la verdad prevalecerá al final y que este dharma no violento podría unificar a todos los indios.

Pregunta 3: ¿Qué pensaron los trabajadores de las plantaciones en Assam sobre el concepto de swaraj?

Responder: 

          Los trabajadores de la plantación en Assam pensaron lo siguiente:

• En Assam, la libertad significaba la capacidad de entrar y salir libremente de la habitación limitada en la que estaban alojados. Bajo la Ley de Emigración de 1859, los empleados de las plantaciones no podían irse sin permiso.
•  Para los trabajadores de las plantaciones, Swaraj significaba mantener una conexión con la comunidad de la que procedían. Cuando los empleados de las plantaciones se enteraron del movimiento de no cooperación, cientos de ellos se negaron a seguir a sus superiores y huyeron de las fincas.
• Pensaron que llegaría Gandhiji Raj y que a todos se les otorgarían tierras en su propio pueblo. Los trabajadores de la plantación, por otro lado, nunca llegaron a su destino porque fueron detenidos por la policía y agredidos sin piedad.

Pregunta 4: ¿Cuál fue la motivación detrás del movimiento khilafat?

Responder: 

Muhammad Ali y Shaukat Ali fundaron este movimiento de lucha unificado. Gandhiji consideró esto como una oportunidad para unir a todos los musulmanes bajo una sola causa nacional. Durante las secuelas de la Primera Guerra Mundial, los musulmanes de la India británica formaron el movimiento Khilafat, una campaña de protesta política panislámica destinada a influir en el gobierno británico y proteger al Imperio Otomano. El colapso de la Turquía otomana puso fin a la Primera Guerra Mundial. Existía la preocupación de que el líder espiritual del mundo islámico (Khalifa) pudiera perder su influencia. Se fundó un comité Khilafat en Bombay en 1919 para preservar su gobierno. Los líderes de la Organización para la Liberación de Palestina ejercieron presión sobre el gobierno británico para tratar mejor a Turquía.

Pregunta 5: Describa el proceso cultural que atrajo la atención de la gente hacia el nacionalismo.

Responder: 

El nacionalismo cautivó la imaginación de la gente a través de una variedad de prácticas culturales. La historia, la ficción, el folclore, la música, los grabados populares y los símbolos contribuyeron a la formación del nacionalismo.

La imagen de Bharat Mata contribuyó a la creación de una identidad nacional para el país. La devoción a esta figura materna se consideró como prueba del patriotismo. La gente llegó a pensar que todos eran parte de la misma nación y descubrieron un sentido de pertenencia colectiva como resultado de estos procesos culturales, que ayudaron al crecimiento del nacionalismo.