Bhakti y Filosofía

Los tiempos del siglo VII al IX experimentaron el desarrollo de desarrollos estrictos más frescos y reconocidos. Estos desarrollos fueron impulsados ​​fundamentalmente por el pueblo santo comprometido con Shiva (Nayanars) y el pueblo santo que dio a Vishnu (Alvars). Estas personas habitaban de diferentes posiciones. De hecho, incluso los intocables como los Panar y los Pulaiyar eran hipercríticos con los jainistas y los budistas. 

Virashaivismo de Basavanna

El siglo XII vio el surgimiento de otro desarrollo en Karnataka, conocido como el desarrollo Virashaivism que fue impulsado por un brahmana llamado Basavanna’s, que al principio era jaina y pastor en la corte de un gobernante Chalukyas. Fue un lógico, legislador y reformador social. Basava luchó contra el acto brutal de ponerse de pie, que separaba a las personas con vistas a su introducción al mundo y ciertas ceremonias en el hinduismo. Difundió la atención social a través de sus versos, conocidos como Vachanas. Basavanna utilizó Ishtalinga (imagen/linga de Dios en el cuerpo de uno) para aniquilar la inaccesibilidad, desequilibrar a todos y una forma de lograr una iluminación profunda. Sus partidarios eran conocidos como Virashaivism (leyendas de Shiva) o Lingayats. 

Lingayat sigue siendo un área local importante en el distrito de Karnataka hasta la fecha. Los Lingayats proponen un origen principalmente monoteísta de la santidad a través del amor del Señor Shiva. Aman a Shiva en su indicación como linga, y los hombres normalmente usan un pequeño linga en un estuche de plata en un círculo colgado sobre el hombro izquierdo. El lingayatismo se considera a uno mismo como surgido y asociado con lo celestial. Las personas amadas incorporan a los jangama o sacerdotes serpenteantes. Lingayat acepta que, al morir, el fan se unirá a Shiva y no volverá a este mundo. En este sentido, no ensayan costumbres funerarias, por ejemplo, la incineración, que se recomienda en los Dharmashastras. A fin de cuentas, cubren formalmente a sus muertos. Basavanna habló sobre el compromiso de los individuos con Dios como una relación inmediata y no requirió la mediación de la clase santa. La construcción de santuarios en general no se ensaya entre los lingayats. La asociación entre el amor del santuario y el desarrollo de Tamil Bhakti impactó una respuesta incomparable que se muestra mejor en el desarrollo del Virashaivismo. Este desarrollo fue presentado por Basavanna y sus amigos más queridos como Akkamahadevi y Allama Prabhu. Este desarrollo fue impulsado en Karnataka alrededor de mediados del siglo XII. El virashaivismo luchó persistentemente por la uniformidad esencial de cada persona. En una palabra, el desarrollo dio una importancia fundamental a las cuestiones de victimización de damas o rangos inferiores. Los suplentes aprenderán todo lo que necesitan para estar al tanto del desarrollo del Virashaivismo y cómo ocurrió.

Desafío al sistema de castas

Los Lingayats probaron la posibilidad del sistema de castas, que fue propuesto por las prácticas hindúes universales, así como la idea de la contaminación de la estación que los brahmanas atribuyeron a reuniones específicas. Al ser libertarios en un sentido general, los lingayats no separaron a la humanidad en función de su posición, creencia, orientación, idioma, nación o raza. Rechazaron el poder de los Vedas. Además, escudriñaron la hipótesis de la resurrección. Estos pensamientos de los Lingayats les ganaron adeptos entre las personas que fueron subestimadas por la solicitud social brahmánica. Los Lingayats también impulsaron prácticas específicas que no eran del agrado de los Dharmashastras, como el matrimonio posterior a la adolescencia y el nuevo matrimonio de las viudas. La forma en que podemos interpretar la tradición del Virashaivismo se obtiene de las Vachanas que se formaron en el idioma kannada por hombres y mujeres que se unieron a la tendencia. Los primeros Lingayats dieron importancia a las Vachanas, que fueron proclamadas por Lord Basaveshwara.

Los Santos de Maharashtra

Muchos escritores de personas sagradas (santos) despertaron a personas de Maharashtra desde el siglo XIII hasta el siglo XVII. Estos artistas sagrados enseñaron sus lecciones en marathi, que era fácil de comprender para la gente promedio. Algunas personas santas significativas de este período fueron Namdev, Eknath, Jnaneshwar y Tukaram. Sakhubai era una dama santa que tenía un lugar en la inaccesible estación ‘Maihar’. Muchas personas santas de este distrito se concentraron en el Bhakti del Señor Vithala (tipo del Señor Vishnu) en el santuario de Pandharpur. También valoran la posibilidad de que Dios habite en los corazones de la relativa multitud de personas. El pueblo santo de Maharashtra no confiaba en el marco de la ceremonia y la estación. Ni siquiera confiaron en la posibilidad de que el mundo deba ser repudiado para adquirir la salvación. Según ellos, la salvación podía realizarse en cualquier caso, cuando se vivía en familia. Entre los siglos XIII y XVII, Maharashtra experimentó innumerables escritores de personas santas. Estos artistas redactaron melodías básicas en marathi y asumieron un papel crucial para inspirar a la gente de Maharashtra. Entre estos escritores, Dnyaneshwar, Tukaram, Eknath y Namdev, son algunos de los artistas más importantes y reconocidos. Este segmento de la parte educa a los estudiantes realmente sobre las personas santas conspicuas de Maharashtra y su efecto en las personas en movimiento del estado. Estos artistas redactaron melodías básicas en marathi y asumieron un papel crucial para inspirar a la gente de Maharashtra. Entre estos escritores, Dnyaneshwar, Tukaram, Eknath y Namdev, son algunos de los artistas más importantes y reconocidos. Este segmento de la parte educa a los estudiantes realmente sobre las personas santas conspicuas de Maharashtra y su efecto en las personas en movimiento del estado. Estos artistas redactaron melodías básicas en marathi y asumieron un papel crucial para inspirar a la gente de Maharashtra. Entre estos escritores, Dnyaneshwar, Tukaram, Eknath y Namdev, son algunos de los artistas más importantes y reconocidos. Este segmento de la parte educa a los estudiantes realmente sobre las personas santas conspicuas de Maharashtra y su efecto en las personas en movimiento del estado.

Nathpanthis, siddhas y yoguis

Más de una horda de reuniones estrictas avanzó durante 100 años. Estas reuniones estrictas censuraron la costumbre y otros componentes similares de la religión estándar. La petición social, también, era muy básica. Algunas disputas legítimas ocurrieron entre estas reuniones estrictas. Una parte de estas reuniones estrictas que muchas personas conocen incluyen Siddhacharas, Nathpanthis, Yogis y otras reuniones similares que informan la renuncia con respecto al mundo. Este subtema de la sección maneja diferentes reuniones estrictas que tuvieron un gran impacto en este período con respecto a las convicciones y otras partes estrictas de la religión regular.

Islam y Sufismo

La gente santa comúnmente prefería a los sufíes. Integraron una amplia gama de pensamientos entre sí. Los sufíes o musulmanes eran además místicos. En ‘Islam y sufismo’, los estudiantes aprenderán acerca de la asociación esencial entre el Islam y el sufismo. Los sufíes eran musulmanes que básicamente no cedieron ante el legalismo externo. Después de los 100 años trece, una afluencia completamente diferente del desarrollo Bhakti existente en todos los aspectos surgió en el norte de la India. El hinduismo brahmánico, el islam, algunas ramas del bhakti y el sufismo, junto con los nathpanthis, los yoguis y los siddhas, se afectaron entre sí. 

Ejemplos de preguntas

Pregunta 1: ¿Cómo se movió la posibilidad de un Dios Supremo?

Responder:

• Las personas se conocieron a través del desarrollo de ciudades, intercambios y reinos y se crearon ideas innovadoras.
• Se reconoció la posibilidad de que todos los seres vivos pasen por interminables patrones de nacimiento y resurrección de acuerdo con hechos grandes y terribles.
• La posibilidad de que todos los individuos no sean equivalentes incluso al entrar en el mundo avanzó mucho en este período.
• La convicción de que los honores sociales se deben al nacimiento en una posición ‘respetable o alta’ fue un tema de discusión.
• Las personas se sintieron atraídas por la posibilidad de un «Dios preeminente» que podría sacarlas de esta envoltura cada vez que se acercaran con dedicación.

Pregunta 2: ¿Cómo fueron las personas de muchas reuniones a las lecciones del Buda y el jainismo?

Responder:

Muchas personas se sentían incómodas con la posibilidad de seres divinos y diosas.

• Iban a las lecciones del Buda o de los Jainas.
• Como lo indicaron, era concebible conquistar los contrastes sociales y romper el patrón de la resurrección a través del esfuerzo privado.
• Otros se sintieron atraídos por la posibilidad de un Dios Supremo que pudiera liberarlos de los males.

Pregunta 3: ¿Cómo resultaron excepcionalmente conocidos los pensamientos de Bhakti?

Responder:

• Shiva, Vishnu y Durga como dioses preeminentes llegaron a ser venerados a través de intrincadas ceremonias.
• Simultáneamente, seres divinos y diosas adorados en diversas regiones llegaron a relacionarse con Shiva, Vishnu o Durga.
• Simultáneamente, las fantasías y leyendas cercanas se convirtieron en parte de los relatos puránicos.
• Las estrategias para el amor sugeridas en los puranas se acercaron a las facciones.
• En el proceso normal de que todo funcione, los puranas también dijeron que era posible que los aficionados obtuvieran la belleza de Dios sin importar su estatus. La posibilidad del bhakti resultó ser tan conocida que incluso budistas y jainas asumieron estas convicciones.