Principales cuestiones y debates sobre las mujeres indias del siglo XIX

La condición de la mujer era deplorable durante la época colonial. Los británicos se dieron cuenta de que la condición de las mujeres indias era inferior a la de la sociedad británica. Las prácticas de matrimonio infantil, matrimonio forzado, sati, devadasi, purdah, dote, feticidio femenino y poligamia prevalecían en la sociedad india. La tasa de alfabetización era muy baja y no contribuían al PIB del país. Las malas prácticas sociales, las creencias religiosas dogmáticas, las supersticiones inhumanas y las prácticas siniestras provocaron la caída más significativa.

Sin embargo, después del colapso social, la depresión eterna, el sufrimiento terrible y el colapso social del siglo XIX, los reformadores sociales hicieron esfuerzos celosos para eliminar el mal social y despertar al pueblo contra la injusticia cometida contra las mujeres indias. Raja Ram Mohan Ray, Ishwar Chandra Vidyasagar y otros reformadores sociales enfatizaron la educación de las mujeres, la prevención del matrimonio precoz, la abolición de la poligamia y el nuevo matrimonio de las viudas.

1. satí

La práctica de Sati prevaleció ampliamente en el siglo XIX. Tradicionalmente, la viuda se sacrificaba voluntariamente y el fuego le parecía frío. Después de la quema, se colocó una piedra conmemorativa y, a menudo, se construía un santuario para ella y se la adoraba como una diosa. Las acciones de Sati se consideraron inhumanas y los eruditos las discutieron desde un enfoque diferente. Un fuerte movimiento contra esta práctica fue dirigido por Raja Ram Mohan Roy en el siglo XIX, lo que resultó en que Lord William Bentinck aprobara una ley en su contra en el año 1829 .

2. Sociedad Patriarcal

La sociedad durante la era británica era muy patriarcal. Las mujeres eran consideradas inferiores a los hombres y se les privaba de muchas actividades. Reforzó los cimientos de la sociedad patriarcal y privó a las mujeres de los derechos de propiedad, adopción, matrimonio y divorcio. A las mujeres no se les permitía heredar la propiedad de sus antepasados. Eran considerados como riqueza de alguna otra familia.

3. Sistema Purdah

El sistema Purdah era muy frecuente en nuestra sociedad. Las mujeres debían cubrirse el rostro ante el sexo opuesto. Este sistema prevaleció mucho en algunas partes del país y amplió el distanciamiento entre sexos opuestos y promovió el aislamiento social y el entumecimiento mental. Por eso faltaba la participación de la mujer en el movimiento de masas en ese momento. Anteriormente, la restricción de las mujeres sobre el tema del matrimonio, el movimiento, la libertad, las decisiones no era tan rampante, pero en el siglo XIX se convirtió en parte de la sociedad.

4. Educación de la Mujer

La era del siglo XIX fue testigo de una posición baja en el caso de la educación de la mujer. A las mujeres no se les permitía adquirir educación superior. Para mejorar la situación, diferentes reformadores han tomado medidas para abrir escuelas para niñas en diferentes lugares. Reconocido como el principal medio para elevar el estatus de la mujer, la educación comenzó en el período británico. Después del movimiento Bhakti, los misioneros cristianos comenzaron a interesarse en la educación de las niñas. Por primera vez, se abrió una escuela para niñas en Bombay en 1824. Antes de 1875, las universidades de Calcuta, Bombay y Madrás no permitían la admisión de niñas para la educación superior. En 1881, el comité de caza también destacó la necesidad de educar a las mujeres.

5. Prácticas sociales

Las costumbres sociales como la poligamia y el matrimonio infantil eran muy frecuentes en ese momento. La poligamia es la costumbre en la que una persona se casa con dos o más personas. Las secciones 494 y 495 del Código Penal indio de 1860 prohíben la poligamia para los cristianos. En 1955, se redactó la Ley de matrimonio hindú, que prohibía el matrimonio de un hindú cuyo cónyuge aún estuviera vivo. Así, la poligamia se volvió ilegal en India en 1956, para todos los ciudadanos excepto los musulmanes, que tienen cuatro esposas, y para los hindúes en Goa.

6. Matrimonio infantil

El matrimonio infantil fue un problema importante durante la era británica. A una edad temprana, las niñas se casaron y pidieron dar a luz a un niño. Hubo muchos reformadores que lucharon por el matrimonio infantil. En 1929, se aprobó la Ley de prohibición del matrimonio infantil. La ley requería niñas menores de catorce años y niños menores de dieciocho años. Sin embargo, el gobierno no lo implementó adecuadamente.

7. Tasa de participación laboral femenina y desigualdad salarial

Se ha encontrado que la participación de las mujeres en la fuerza laboral es muy baja. Las mujeres miembros de la sociedad estaban sujetas a salarios desiguales en comparación con la contraparte masculina. Fueron confinados a las cuatro paredes de sus casas y no se les permitió contribuir al PIB del país. Posteriormente, tras la independencia, se tomaron una serie de medidas para mejorar la tasa de participación de la mujer en el trabajo.

8. Nuevo matrimonio de viuda

A las mujeres de la sociedad no se les permitía casarse una vez que sus maridos morían. En 1854, Vidyasagar inició su campaña para que las viudas se volvieran a casar. El siglo XIX fue particularmente aterrador para las mujeres, especialmente para las niñas de familias de bajos ingresos obligadas a vivir con hombres mayores. Después de la muerte de su esposo, tuvo que pasar el resto de su vida en un sari blanco, sacrificando todas las comodidades económicas, viviendo una vida estigmatizada y aislada, y al ver este ejercicio no progresivo frente a sus propios ojos, Vidyasagar decidió terminar. eso. Después de la abolición de la práctica de Sati, los británicos reconocieron el estatus de las viudas hindúes y aprobaron la Ley de nuevo matrimonio para las viudas hindúes en 1856 . La Ley del derecho a la propiedad de las mujeres hindúes se aprobó en 1937. Su objetivo era mejorar las condiciones de propiedad de las viudas.

Conclusión:

Así, durante el dominio británico, se utilizaron varias leyes sociales para equilibrar el estatus de la ambigua mujer india. El movimiento nacional y los diversos movimientos de mujeres han allanado el camino para su liberación de los pecados sociales y los tabúes religiosos. Las personas han tomado conciencia de sus discapacidades sociales y han tratado de eliminar todo tipo de desigualdades.