Reformadores sociales de la India

Nos tomó alrededor de 200 años lograr la autonomía del Raj británico. En cualquier caso, incluso después de que nos hicimos libres, había una clase de personas, especialmente mujeres, que en realidad no habían logrado la autonomía y aún hoy luchan por ella. Sea como fuere, hubo un par de reformadores que intentaron cambiar nuestro público en general para un beneficio a largo plazo y han prevalecido en general.

reformadores en la india

En el período de vanguardia, las jóvenes van a clase y revisan con los jóvenes. Después de que han crecido, van a colegios y universidades y toman posiciones después de eso. Hasta que se casen legítimamente, deben ser adultos. Hoy pueden casarse con cualquier persona que necesiten, sin importar su rango y área local, y las viudas también pueden volver a casarse. Todas las damas se reservan la opción de votar y postularse para una decisión política. En cualquier caso, antes de la reconstrucción de la India, hace ya bastante tiempo, la situación era única. A una edad temprana, una gran parte de los niños se casaron. En partes específicas del país, las mujeres se han visto obligadas a seguir a Sati. Las libertades de propiedad de las damas han sido restringidas y no hubo instrucción. De acuerdo con el marco de rango, Brahmin y Kshatriya se consideraban las «estaciones superiores». 

Persiguiendo el cambio 

A mediados de la década de 1900, Bhopal Begums asumió un papel importante en el avance de la educación de las damas. En Aligarh, establecieron una escuela primaria para señoritas. Begum Rokeya Sakhawat Hossain comenzó a dar clases particulares a jóvenes musulmanas en Patna y Calcuta. Las damas indias comenzaron a ir a la universidad a fines del siglo XIX, donde se prepararon como especialistas y algunas se convirtieron en educadoras. Pandita Ramabai distribuyó un libro sobre la frenética existencia de las damas hindúes de alto rango.

Numerosos patriotas hindúes comenzaron a sentir que las mujeres hindúes estaban siguiendo las costumbres occidentales y que arruinarían la cultura hindú y pondrían en peligro los valores familiares. A finales de los 100 años del siglo XIX, las mujeres habían escrito libros, editado revistas, presentado escuelas y centros de preparación, y presentado afiliaciones femeninas. 

Cambiando la vida de las viudas 

Rammohan Roy había enviado una misión contra el acto de Sati. Necesitaba mostrar a través de sus obras que la idea de consumir a una viuda no tenía respaldo en los textos antiguos. Sati finalmente se restringió en 1829. Más tarde, los reformadores adoptaron la técnica Rammohan para desafiar un entrenamiento que parecía ser destructivo e intentaron rastrear una sección o una oración en mensajes sacrosantos antiguos que defendían su perspectiva.

Las señoritas empiezan a ir a la escuela

Se esperaba que la instrucción de las damas mejorara sus circunstancias. Las principales escuelas se abrieron durante el siglo XIX. Muchos esperaban que las escuelas apartaran a las jóvenes de sus familias y les impidieran hacer los recados familiares. Las jóvenes necesitaban conducir a través de espacios abiertos para llegar a las escuelas. La mayoría de las personas sintieron que las jóvenes deberían evitar los espacios públicos. Por lo tanto, muchas maestras fueron autodidactas por padres o cónyuges liberales.

señoras exponer en las mujeres 

A mediados de la década de 1920, Bhopal Begums asumió un papel importante en el avance de la formación femenina. En Aligarh, establecieron una escuela primaria para señoritas. Begum Rokeya Sakhawat Hossain comenzó a dar clases particulares a jóvenes musulmanas en Patna y Calcuta. Las damas indias comenzaron a ir a la escuela durante la década de 1880, donde se prepararon como especialistas y algunas se convirtieron en instructoras. Pandita Ramabai distribuyó un libro sobre las vidas frenéticas de las damas hindúes de alto rango.

Algunos patriotas hindúes comenzaron a sentir que las damas hindúes estaban siguiendo las costumbres occidentales y que esto arruinaría la religión hindú y subvertiría los valores familiares. A finales de los 100 años del siglo XIX, las mujeres habían distribuido libros, editado revistas, establecido escuelas y centros de preparación, y establecido las afiliaciones de las mujeres. 

Rango y reforma social 

Prarthana Samaj mantuvo la forma de vida de Bhakti, que puso en valor el equilibrio de otro mundo, en igualdad de condiciones. El Paramhans Mandali establecido en Bombay en 1840, comenzó a intentar derogar la posición. Durante los años 1900, los predicadores cristianos dispararon la creación de escuelas para redes ancestrales y niños de «posición inferior».

Más o menos en un momento similar, los arruinados de los pueblos y las comunidades sin pretensiones, los individuos de menor rango, comenzaron a trasladarse a las comunidades urbanas donde había otro interés por el trabajo. 

Peticiones de Igualdad y Justicia

En la última parte del siglo diecinueve, los grupos de personas que no son brahmanes comenzaron a organizar desarrollos hacia la separación de estaciones y pidieron derechos civiles y equilibrio. El desarrollo de Satnami fue enviado por Ghasidas, quienes se desempeñaron como trabajadores de piel de vaca y coordinaron un desarrollo para fomentar su bienestar económico. En el este de Bengala, Haridas Thakur abordó textos brahmánicos que avanzaron en el marco de rango. Shri Narayana Guru había reconocido las creencias de solidaridad con sus parientes. Luchó contra el tratamiento inconsistente de las personas en vista de los contrastes de estación.

Gulamgiri 

Jyotirao Phule fue un reformador social indio traído al mundo en 1827 y fomentó sus hipótesis sobre las traiciones de la sociedad de posición. Según él, los brahmanes eran vistos como arios, que venían de más allá del subcontinente y aplastaban y oprimían a las personas que habían vivido aquí antes que ellos. Phule dijo además que, por lo tanto, las posiciones superiores no reservaban ningún privilegio a su propiedad y poder.

Como uno de los principales reformadores sociales de la India, expresó que hubo una era brillante antes del estándar de los arios cuando los trabajadores campeones araban la tierra y controlaban el Maratha de par en par con justicia. Recomendó que Shudras y Ati Shudras se unieran para enfrentar la segregación de posiciones. El Satyashodhak Samaj, establecido por Phule, difundió la correspondencia del rango. Phule se destacó especialmente por los sufrimientos de las damas de las posiciones superiores, la miseria de los trabajadores y la vergüenza de las posiciones inferiores.

¿Quién podría entrar en los templos?

Ambedkar comenzó un desarrollo de entrada al santuario en 1927, respaldado por la posición de Mahar. Los clérigos de Brahman se enfurecieron cuando los dalits utilizaron el agua del tanque del santuario. En algún lugar entre 1927 y 1935, Ambedkar había impulsado tres desarrollos de este tipo para la entrada en el santuario. Esperaba hacer ver a otros el control del sesgo de rango dentro de nuestra área local.

El movimiento no brahmán 

El desarrollo de los no brahmanes comenzó con aquellos rangos no brahmanes que habían descubierto cómo obtener entrenamiento, riquezas e impacto. Intentaron afirmar que los brahmanes eran parientes de los intrusos arios del norte que habían arrebatado los terrenos del sur a los lugareños: las razas nativas de Dravidian. El reformador social indio, EV Ramaswamy Naicker, o Periyar, ingresó al Congreso y lo dejó cuando se dio cuenta de que se esperaba que los puestos inferiores se sentaran bastante lejos de los rangos superiores. Periyar expuso el Movimiento de Autorrespeto y expresó que los intocables eran los aliados genuinos del legado local Tamil y Dravid del que habían abusado los brahmanes. Periyar fue un importante experto en las escrituras sagradas hindúes, especialmente en los Códigos Manu, el antiguo legislador, el Bhagavad Gita y el Ramayana. Como uno de los principales reformadores sociales de la India,

Ejemplos de preguntas 

Pregunta 1: ¿Por qué motivo los reformadores sociales se centraron principalmente en la investigación de las damas?

Responder:

Los reformadores sociales tenían fe en las creencias victorianas y, posteriormente, se centraron en los problemas de las mujeres. Los reformadores sociales siguieron las convicciones victorianas y, posteriormente, se centraron incansablemente en los problemas de las mujeres. Confiaron inequívocamente en la calidad profunda y lo que comprende ser una forma moral de comportarse.

Pregunta 2: ¿Qué llevó a los reformadores a organizar el desarrollo del cambio social en la India del siglo XIX?

Responder:

La iluminación en los últimos años trajo un levantamiento masivo contra el maltrato y las costumbres maliciosas británicas. Para limpiar la cultura india de todo olvido, los reformadores sociales iniciaron diferentes desarrollos en la India.

Pregunta 3: ¿Cómo lucharon los reformadores del siglo XIX por la equidad social?

Responder:

Establecido en 1828 en Calcuta por el reformador social pionero Raja Ram Mohan Roy (1772 – 1833), el desarrollo luchó contra el amor icónico, el politeísmo, el maltrato social, las costumbres sin sentido y otros males sociales como Sati, poligamia, marco purdah, matrimonio joven y así sucesivamente.